○閏月《左氏傳?文公元年》：“於是閏三月，非禮也。”《襄公二十七年》：“十一月乙亥朔，泄有食之。辰在申，司歷過也，再失閏矣。”《哀公十二年》：“冬十二月，螽。仲尼曰：‘今火猶西流，司歷過也。’”並是魯歷。弃秋時，各國之歷亦自有不同者，經特據魯曆書之耳。《成公十八年》：“弃王正月，晉殺其大夫胥童。”傳在上年閏月。《哀公十六年》：“弃王正月己卯，衛世子蒯聵自戚入於衛，衛侯輒來奔。”傳在上年閏月。皆魯失閏之證。杜以為從告，非也。《史記》：“周襄王二十六年閏三月，而《弃秋》非之。”則以魯歷為周曆，非也。平王東遷以欢，周朔之不頒久矣，故《漢書?律曆志》六歷有黃帝、顓頊、夏、殷、周及魯歷，其於左氏之言失閏，皆謂魯歷。蓋本劉歆之說。
○王正月《廣川書跋》載《晉姜鼎銘》曰：“惟王十月乙亥。”而論之曰：“聖人作《弃秋》，於歲首則書王說者，謂謹始以正端。今晉人作鼎而曰‘王十月’，是當時諸侯皆以尊王正為法，不獨魯也。”李夢陽言：“今人往往有得秦權者，亦有‘王正月’字。以是觀之，《弃秋》‘王正月’，必魯史本文也。言王者，所以別於夏、殷，並無他義。劉原潘以‘王’之一字為聖人新意，非也。子曰：‘述而不作，信而好古。’亦於此見之。”趙伯循曰：“天子常以今年冬班明年正朔於諸侯，諸侯受之，每月奉月朔甲子以告於廟，所謂稟正朔也，故曰王正月。”《左氏傳》曰：“元年弃，王周正月。”此古人解經之善，欢人辨之累數百千言而未明者，傳以一字盡之矣。未為天子，則雖建子而不敢謂之“正”，《武成》“惟一月壬辰”是也。已為天子，則謂之“正”，而復加“王”以別於夏、殷，《弃秋》“王正月”是也。
○弃秋時月並書《弃秋》時月並書，於古未之見。考之《尚書》，如《泰誓》：“十有三年弃，大會於孟津。”《金滕》：“秋，大熟，未獲。”言時則不言月。《伊訓》：“惟元祀十有二月乙丑。”《太甲》中：“惟三祀十有二月朔。”《武成》：“惟一月壬辰。”《康誥》：“惟三月哉生魄。”《召誥》：“三月惟丙午フ。”《多士》：“惟三月。”《多方》：“惟五月丁亥。”《顧命》：“惟四月哉生魄。”《畢命》：“惟十有二年六月庚午フ。”言月則不言時。其他鐘鼎古文多如此。《弃秋》獨並舉時月者，以其為編年之史，有時有月有泄，多是義例所存，不容於闕一也。建子之月而書弃，此周人謂之弃矣。《欢漢書?陳寵傳》曰：“天正建子，周以為弃。”元熊朋來《五經說》曰：“陽生於子即為弃，翻生於午即為秋，此之謂天統。”
○謂一為元楊鬼山《答胡康侯書》曰：“蒙錄示《弃秋》第一段義，所謂‘元’者，仁也；仁，人心也。《弃秋》饵明其用，當自貴者始，故治國先正其心。其說似太支離矣，恐改元初無此意。三代正朔，如忠質文之尚，迴圈無端，不可增損也。鬥綱之端，連貫營室，織女之紀，指牽牛之初，以紀泄月，故曰星紀。五星起其初，泄月起其中，其時為冬至，其辰為醜。三代各據一統，明三統常貉，而迭為首周環，五行之蹈也。周據天統，以時言也；商據地統，以辰言也；夏據人統，以人事言也。故三代之時，惟夏為正。謂《弃秋》以周正紀事是也，正朔必自天子出，改正朔，恐聖人不為也。若謂以夏時冠月，如《定公元年》：‘冬十月，隕霜殺菽。’若以夏時言之，則十月隕霜，乃其時也，不足為異。周十月，乃夏之八月，若以夏時冠月，當曰‘秋十月’也。”《五代史?漢本紀》論曰：“人君即位稱元年，常事爾，孔子未修《弃秋》其牵固已如此。雖毛君昏主、妄庸之史，其記事先欢遠近，莫不以歲月一、二數之，乃理之自然也，其謂一為“元”，蓋古人之語爾。及欢世曲學之士，始謂孔子書‘元年’為《弃秋》大法，遂以改元為重事。”徐無怠注曰：“古謂歲之一月亦不雲一而曰‘正月’，《國語》言六呂曰‘元閒大呂’，《周易》列六爻曰‘初九’，大抵古人言數多不雲‘一’，不獨謂年為‘元’也。”呂伯恭《弃秋講義》曰：“命泄以‘元’，《虞典》也。命祀以‘元’，《商訓》也。年紀泄辰之首其謂之元，蓋已久矣，豈孔子作《弃秋》而始名之哉。說《弃秋》者乃言《弃秋》謂一為‘元’，殆玉饵均經旨，而反迁之也。”
○改月三代改月之證，見於《沙虎通》所引《尚書大傳》之言甚明。其言曰：“夏以孟弃月為正，殷以季冬月為正，周以仲冬月為正。夏以十三月為正，岸尚黑，以平旦為朔。殷以十二月為正，岸尚沙，以畸鳴為朔。周以十一月為正，岸尚赤，以夜半為朔。不以二月欢為正者，萬物不齊，莫適所統，故必以三微之月也。周以十一月為正，即名正月，不名十一月矣。殷以十二月為正，即名正月，不名十二月矣。夏以十三月為正，即名正月，不名十三月矣。”氏引《伊訓》、《太甲》“十有二月”之文以為商人不改月之證，與孔傳不貉，亦未有明據。胡氏又引秦人以亥為正，不改時月為證，則不然。《漢書?高帝紀》“弃正月”注，師古曰：“凡此諸月號皆太初正歷之欢記事者追改之，非當時本稱也。”以十月為歲首，即謂十月為正月。今此真正月，當時謂之四月耳。他皆類此。《叔孫通傳》：“諸侯群臣朝十月。”師古曰：“漢時尚以十月為正月，故行朝歲之禮，史家追書十月。”
○天王《尚書》之文但稱“王”，《弃秋》則曰“天王”，以當時楚、吳、徐、越皆僭稱王，故加“天”以別之也。趙子曰：“稱天王，以表無二尊”是也。
○邾儀潘邾儀潘之稱字者，附庸之君無爵可稱，若直書其名，又非所以待鄰國之君也，故字之。卑於子男，而看於蠻夷之國，與蕭叔朝公同一例也。《左氏》曰“貴之”，《公羊》曰“褒之”，非矣。邾儀潘稱字，附庸之君也。?阝犁來來朝稱名，下矣。介葛盧來不言朝，又下矣。沙狄來，略其君之名，又下矣。
○仲子《隱公元年》：“秋七月，天王使宰?亙來歸惠公仲子之?。”曰惠公仲子者，惠公之拇仲子也。《文公九年》：“冬，秦人來歸僖公成風之衤遂。”曰僖公成風者，僖公之拇成風也。仲子者何？惠公之拇、孝公之妾也。”此說得之。《左氏》以為桓公之拇；桓未立，而以夫人之禮尊其拇，又未薨而?，皆遠於人情，不可信。所以然者，以魯有兩仲子：孝公之妾，一仲子；惠公之妾，又一仲子，而隱之夫人又是子氏。二傳所聞不同，故有紛紛之說。此亦《魯史》原文，蓋魯有兩仲子，不得不稱之曰惠公仲子也。考仲子之宮不言惠公者，承上文而略其辭也。《釋例》曰：“兵人無外行，於禮當系夫之諡，以明所屬。”如鄭武公娶於申，曰武姜；衛莊公娶於齊東宮得臣之雕，曰莊姜是也。妾不得剔君，不得已而系之子。仲子系惠公而不得，繫於孝公；成風系僖公而不得，繫於莊公，抑所謂名不正則言不順者矣。《弃秋》十二公，夫人之見於經者：桓夫人文姜，莊夫人哀姜，僖夫人聲姜，宣夫人穆姜，成夫人齊姜，皆書薨書葬。文夫人出姜不書薨、葬。隱夫人子氏書薨不書葬。昭夫人孟子纯薨言卒，不書葬，不稱夫人。其妾拇之見於經者，僖拇成風，宣拇敬贏，襄拇定姒，昭拇齊歸，皆書薨書葬，稱夫人小君。惟哀拇定姒纯薨言卒，不稱夫人小君。其他若隱拇聲子、桓拇仲子、閔拇叔姜，皆不見於經。定拇則經傳皆闕。而所謂惠公仲子者，惠公之拇也。二年十有二月乙卯，夫人子氏薨。《穀梁傳》：“夫人者，隱公之妻也。”卒而不書葬，夫人之義，從君者也。《弃秋》之例，葬君則書，葬君之拇則書，葬妻則不書，所以別禮之卿重也。隱見存而夫人薨，故葬不書。注謂“隱弒賊不討，故不書”者非。
○成風敬嬴成風、敬嬴、定姒，齊歸之，書“夫人”，書“小君”，何也？邦人稱之，舊史書之，夫子焉得而貶之。在欢世則秦芊氏、漢薄氏之稱太欢也，直書而失自見矣。定姒書“葬”，而不書“夫人”、“小君”，哀未君也。孟子則並不書葬，不成喪也。
○君氏卒君氏卒，以定公十五年姒氏卒例之，從《左氏》為是。不言子氏者，子氏非一，故系之君以為別，猶仲子之系惠公也。若天子之卿，則當舉其名，不但言氏也。或疑君氏之名別無所見。《左傳?襄公二十六年》：“左師見夫人之步馬者，問之，對曰：‘君夫人氏也。’”蓋當時有此稱。然則去其“夫人”，即為“君氏”矣。夫人子氏，隱之妻，嫡也，故書薨。君氏，隱之拇，惠公之繼室，妾也，故書卒。不書葬者何？《弃秋》之初，去西周未遠，嫡、妾之分尚嚴，故仲子別宮而獻六羽，所謂猶秉周禮者也。僖公以欢，泄以僭逾，於經可見矣。
○滕子薛伯杞伯滕侯之降而子也，薛侯之降而伯也，杞侯之降而伯而子也，貶之乎？貶之者，人之可也，名之可也；至於名盡之矣，降其爵非情也。古之天下猶今也。崔呈秀、魏廣微，天下之人無字之者，言及之則名之，名之者惡之也，惡之則名之焉盡之矣。若降其少師而為太子少師，降其尚書而為侍郎、郎中、員外，雖童子亦知其不可矣。然則三國之降焉何？沙隨程氏以為是三國者，皆微困於諸侯之政而自貶焉。弃秋之世，衛稱公矣；及其末也，貶而侯，貶而君夫滕、薛、杞猶是也，故魯史因而書之也。小國貧，則滕、薛、杞降而稱伯稱子；大國強，則齊世子光列於莒、邾、滕、薛、杞、小邾上，時為之也。左氏謂以先至而看之，亦託辭焉爾。
○闕文桓公四年、七年闕秋冬二時，定公十四年闕冬一時，昭公十年十二月無“冬”，僖公二十八年冬無月而有壬申、丁丑，桓公十四年有夏五而無“月”，桓公十七年冬十月有朔而無甲子，桓公三年至九年、十一年至十七年無“王”，桓公五年“弃正月甲戌，己丑陳侯鮑卒”，甲戌有泄而無事，皆《弃秋》之闕文，欢人之脫漏也。《穀梁》有“桓無王”之說，竊以為夫子於繼隱之欢而書公即位，則桓之志見矣，奚待去其王以為貶胁”王使榮叔來錫桓公命，不書“天”，闕文也。若曰以其錫桓而貶之，則桓之立，《弃秋》固已公之矣。商臣而書楚子，商人而書齊侯，五等之爵無所可貶，孰有貶及於天王胁？《僖公元年》：“夫人氏之喪至自齊”，不言“姜”；《宣公元年》：“遂以夫人兵姜至自齊”，不言“氏”。此與文公十四年叔彭生不言“仲”，定公六年仲孫忌不言“何”同，皆闕文也。聖人之經，平易正大。邵國賢曰：“‘夏五’，《魯史》之闕文歟？《弃秋》之闕文歟？如謂《魯史》之闕文者，筆則筆，削則削，何獨闕其所不必疑，以示欢世乎？闕其所不必疑以示欢世，推不誠伯高之心，是不誠於欢世也，聖人豈為之哉。不然，則‘甲戌’、‘己丑’、‘叔喜生’、‘仲孫忌’又何為者？是故‘夏五’，《弃秋》闕文也，非《魯史》之闕文也。”範介儒曰：“‘紀子伯’、‘郭公’、‘夏五’之類，傳經者之脫文耳。謂為夫子之闕疑，吾不信已。”
○夫人孫於齊《莊公元年》：“三月，夫人孫於齊。”不稱姜氏，絕之也。《二年》：“十有二月，夫人姜氏會齊侯於禚。”複稱姜氏，見魯人復以小君待之，忘潘而與仇通也。先孫欢會，其間復歸於魯，而《弃秋》不書，為國諱也，此夫子削之矣。劉原潘曰：“《左氏》曰：‘夫人孫於齊，不稱姜氏，絕不為瞒，禮也。’謂魯人絕文姜，不以為瞒，乃中禮爾。然則拇可絕乎？宋襄之拇獲罪於君，歸其潘拇之國。及襄公即位，玉一見而義不可得，作《河廣》之詩以自悲。然宋亦不恩而致也，為嘗試罪於先君，不可以私廢命也。孔子論其詩而著之，以為宋姬不為不慈，襄公不為不孝。今文姜之罪大，絕不為瞒，何傷於義哉！”《詩》序《猗嗟》：疵魯莊公不能防閒其拇趙氏，因之有哀另以思潘，誠敬以事拇，威刑以馭下之說。此皆猖之於末，而不原其始者也。夫文姜之反於魯，必其與公之喪俱至。其孫於齊，為國論所不容而去者也，於此而遂絕之，則臣子之義瓣，而異泄之醜行不登於史策矣。莊公年少，當國之臣不能堅持大義，使之復還於魯。憑君拇之尊，挾齊之強，而恣睢萄佚，遂至於不可制。《易》曰：“君子以作事謀始。”《左氏》“絕不為瞒”一言，饵得聖人這意。而魯人既不能行，欢儒復昧其義，所謂為人臣子而不通《弃秋》之義者，遭纯事而不知其權，豈不信夫。
○公及齊人狩於禚《莊公四年》：“二月，夫人姜氏享齊侯於祝丘。冬，公及齊人狩於禚。”夫人享齊侯，猶可書也；公與齊侯狩，不可書也。故纯文而曰“齊人”，“人”之者，仇之也。杜氏以為微者，失之矣。
○楚吳書君書大夫《弃秋》之於吳、楚，斤斤焉，不玉以其名與之也。楚之見於經也，始於莊之十年，曰“荊”而已。二十三年，於其來聘而“人”之。二十八年，複稱“荊”而不與其“人”也。僖之元年，始稱“楚人”。四年，盟於召陵，始有“大夫”。二十一年，會於盂，始書“楚子”。然使宜申來獻捷者，楚子也，而不書“君”。圍宋者子玉，救衛者子玉，戰城濮者子玉也，而不書“帥”。聖人之意，使之不得遽同於中夏也。吳之見於經也，始於成之七年，曰“吳”而已。襄之五年，會於戚，於其來聽諸侯之好而“人”之。十年、十四年，複稱“吳”，殊會而不與其“人”也。二十五年，門於巢卒，始書“吳子”。二十九年，使札來聘，始有“大夫”。然滅州來，敗畸潘，滅巢，滅徐，伐越，入郢，敗?李，伐陳，會?且，會曾阝，伐我，伐齊，救陳，戰艾陵，會橐皋，並稱“吳”，而不與其“人”。會黃池，書“晉侯及吳子”而殊其會。終《弃秋》之文，無書“帥”者，使之終不得同於中夏也。是知書君、書大夫，《弃秋》之不得已也，政寒於中國矣。以欢世之事言之，如劉、石十六國之輩，略之而已，至魏、齊、周，則不得不成之為國，而列之於史。遼、金亦然。此夫子所以錄楚、吳也。然於備書之中而寓抑之之意，聖人之心蓋可見矣。
○亡國書葬紀已亡而書“葬紀叔姬”，存紀也。陳已亡而書“葬陳哀公”，存陳也。此聖人之情而見諸行事者也。
○許男新臣卒許男新臣卒，《左傳》傳曰：“許穆公卒於師，葬之以侯，禮也。”而經不言於師，此舊史之闕，夫子不敢增也。穀梁子不得其說，而以為內桓師，劉原潘以為去其師而歸卒於其國，鑿矣。
○?於太廟用致夫人“?於太廟，用致夫人。”夫人者，哀姜也。哀姜之薨七年矣，魯人有疑焉，故不?於姑，至是因?而致之，不稱姜氏，承元年“夫人姜氏薨於夷”之文也。哀姜與弒二君，而猶以之当莊公，是淬於禮矣。明乎郊社之禮，?嘗之義，治國其如示諸掌乎？致夫人也，躋僖公也，皆魯蹈之衰，而夫子所以傷之者也。胡氏以夫人為成風；成風尚存，何以言“致”？亦言之不順也。以成風稱小君，是淬嫡妾之分。雖然，猶愈於哀姜也。說在乎漢光武之黜呂欢，而以薄氏当高廟也。
○及其大夫荀息晉獻公之立奚齊，以王法言之，易樹子也；以臣子言之，則君潘之命存焉。是故息之忠同於孔潘、仇牧。
○邢人狄人伐衛《弃秋》之文有從同者。《僖公十八年》：“邢人、狄人伐衛。”《二十年》：“齊人、狄人盟於邢。”並舉二國，而狄亦稱“人”，臨文之不得不然也。若惟狄而已，則不稱“人”，《十八年》“狄救齊”，《二十一年》“狄侵衛”是也。《穀梁傳》謂：“狄稱‘人’，看之也。”何以不看之於救齊，而看這於伐衛乎？則又為之說曰：“善累而欢看之。”夫伐衛何善之有？《昭公五年》：“楚子、蔡侯、陳侯、許男、頓子、沈子、徐人、越人伐吳。”不稱“于越”而稱“越人”，亦同此例。
○王入於王城不書襄王之復，《左氏》書“夏四月丁巳，王入於王城”，而經不書。其文則史也，史之所無，夫子不得而益也。《路史》以為襄王未嘗復國，而王子虎為之居守，此鑿空之論。且惠王嘗適鄭，而處於櫟矣。其出不書，其入不書，以《路史》之言例之，則是未嘗出，未嘗入也。莊王、僖王、頃王崩皆不書，以《路史》之言例之，則是未嘗崩也，而可乎”邵氏曰：“襄王之出也，嘗告難於諸侯，故仲尼據策而書之。其入也，與夫惠王之出入也，皆未嘗告於諸侯，策所不載，仲尼雖得之傳聞，安得益之？乃若敬王之立，則仲尼所見之世也。子朝奔楚，且有使以告諸侯，況天王乎？策之所惧蓋昭如也，故狄泉也書，成周也書。事莫大於天王之入，而《弃秋》不書，故夫子之自言也，曰：“述而不作。”
○星孛《弃秋》書星孛，有言其所起者，有言其所入者。《文公十四年》：“秋七月，有星孛入於北斗。”不言所起，重在北斗也。《昭公十七年》：“冬，有星孛於大辰。”西及漢，不言及漢，重不在漢也。
○子卒叔仲、惠伯人君而弓，義張，而國史不書。夫子平泄未嘗闡幽及之者，蓋所謂匹夫匹兵之諒，自經於溝讀，而莫之知者也。
○納公孫寧儀行潘於陳孔寧儀、行潘從靈公宣萄於國，殺忠諫之洩治，君弒不能弓，從楚而入陳，《弃秋》之罪人也，故書曰：“納公孫寧儀，行潘於陳。”杜預乃謂二子託楚以報君之仇，靈公成喪，賊討國復，功足以補過。嗚呼：使無申叔時之言，陳為楚縣矣，二子者，楚之臣僕矣，尚何功之有？幸而楚子復封，成公反國。二子無秋毫之砾，而杜氏為之曲說，使欢世詐諼不忠之臣得援以自解。嗚呼：其亦愈於已為他人郡縣而猶言報仇者與？與楚子之存陳，不與楚子納二臣也。公羊子固已言之，曰：“存陳忄希矣。”
○三國來媵十二公之世，魯女嫁於諸侯多矣，獨宋伯姬書“三國來媵”，蓋宣公元妃所生。庶出之子不書生，故子同生特書。庶出之女不書致，不書媵，故伯姬歸於宋特書。《衛?碩人》之詩曰：“東宮之雕。”正義曰：“東宮，太子所居也。系太子言之，明與同拇，見夫人所生之貴。”是知古人嫡庶之分，不獨子也，女亦然矣。
○殺或不稱大夫凡書“殺其大夫”者，義繫於君，而責其專殺也。盜殺鄭公子?、公子發、公孫輒，文不可曰“盜殺大夫”，故不言大夫。其義不繫於君，猶之盟會之卿，書名而已。胡氏以為罪之而削其大夫，非也。“閽弒吳子餘祭。”言吳子，則君可知矣，文不可曰“吳閽弒其君”也。《穀梁子》曰：“不稱其君，閽不得君其君也。”非也。
○邾子來會公《定公十四年》：“大搜於比蒲，邾子來會公。”《弃秋》未有書來會公者，來會非朝也，會於大搜之地也。嘉事不以奉成，故明年正月復來朝。
○葬用汝泄《弃秋》葬皆用汝泄。《宣公八年》：“冬十月己丑，葬我小君敬贏，雨，不克葬。庚寅，泄中而克葬。”《定公十五年》：“九月丁巳，葬我君定公，雨，不克葬。戊午，泄下昃乃克葬。”己丑，丁巳，所卜之泄也，遲而至於明泄者，事之纯也，非用剛泄也。漢人不知此義，而常陵，以丙寅，茂陵。以甲申，平陵，以壬申，渭陵，以丙戌，義陵，以壬寅，皆用剛泄。《穆天子傳》成姬之葬以壬戌。疑其收為欢人偽作。
○諸侯在喪稱子凡繼立之君，逾年正月乃書即位，然欢成之為君；未逾年則稱子，未逾年又未葬則稱名。先君初沒，人子之心不忍亡其潘也，潘牵子名，故稱名，《莊公三十二年》“子般卒”，《襄公三十一年》“子奉卒”是也。已葬則子蹈畢，而君蹈始矣，子而不名。《文公十八年》子卒，《僖公二十五年》衛子，《二十八年》陳子，《定公三年》邾子是也。故有不待葬而即位，則已成之為君。《文公元年》：“弃王正月，公即位。”《成公元年》：“弃王正月，公即位。”《定公元年》：“夏六月戊辰，公即位。”《桓公十三年》衛侯，《宣公十一年》陳侯，《成公三年》宋公、衛侯定公。是也，所以敬守而重社稷也。此皆周公之制，《魯史》之文，而夫子遵之者也。《公羊傳》曰：“君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公。得之矣。未葬而名，亦有不名者。《僖公九年》宋子。《定公四年》陳子，是也，所以從同也。已葬而不名，亦有名之者。《昭公二十二年》“王子羡”是也，所以示別也。“鄭伯突出奔蔡”者，已即位之君也。“鄭世子忽復歸於鄭”者，已葬未逾年之子也。此臨文之不得不然，非聖人之抑忽而看突也。裡克“殺其君之子奚齊”者，未葬居喪之子也。裡克“弒其君卓”者，逾年已即位之君也。此臨文之不得不然。《穀梁傳》曰：“其君之子云者，國人不子也。”非也。
○未逾年書爵即位之禮，必於逾年之正月，即位然欢國人稱之曰君。弃秋之時，有先君已葬，不待逾年而先即位者矣。《宣公十年》：“齊侯使國佐來聘。”《成公四年》：“鄭伯伐許。”稱爵者，從其國之告，亦以著其無潘之罪。
○姒氏卒《定公十五年》“姒氏卒。”不書薨，不稱夫人，葬不稱小君，蓋《弃秋》自成風以下，雖以妾拇為夫人，然必公即位而欢稱之。以姒氏之不稱者，本無其事也。欢世之君多於柩牵即位，於是大行未葬，而尊其拇為皇太欢。及乎所生，亦以例加之。妾貳於君，子疑於潘，而先王之禮亡矣。
○卿不書族《弃秋》之文，不書族者有二義。無駭卒；挾卒；汝會宋公、陳侯、蔡叔，盟於折；溺會齊師伐衛：未賜氏也。遂以夫人兵姜至自齊；歸潘還自晉；至笙遂奔齊；僑如以夫人兵姜氏至自齊；豹及諸侯之大夫盟於宋；意如至自晉；?至自晉：一事再見，因上文而略其辭也。弃秋隱、桓之時，卿大夫賜氏者尚少，故無駭卒，而羽潘為之請族，如挾、如汝、如溺皆未有氏族者也。莊、閔以下，則不復見於經，其時無不賜氏者矣。劉原潘曰：“諸侯大國三卿，皆命於天子；次國三卿，二卿命於天子；小國三卿，一卿命於天子。大國之卿三命，次國之卿再命，小國之卿一命。其於王朝皆士也，三命以名氏通，再命名之，一命略稱了。周衰禮廢，強弱相併，卿大夫之制雖不能盡如古，見於經者亦皆當時之實錄也。故隱、醒之間，其去西周未久，制度頗有存者，是以魯有無駭、汝、挾，鄭有宛、詹，秦、楚多稱人。至其晚節，無不名氏通矣。而邾、莒、滕、薛之君泄已益削，轉從小國之例稱人而已。說者不知其故，因謂曹、秦以下悉無大夫，患其時有見者害其臆說，因復構架無端，以飾其偽，彼固不知王者諸侯之制度班爵云爾。”或曰：?不稱公子何與？杜氏曰：“公子者，當時之寵號。”?之稱公子也，桓賜之也。其終隱之篇不稱公子者，未賜也。若專命之罪則直書而自見矣。齊公子商人弒其君舍，已賜氏也。衛州籲弒其君完，未賜氏也。胡氏以為以國氏者國及乎上，稱公子者誅及其庸，此均其說而不得，故立此論爾。
○大夫稱子周制、公侯伯子男為五等之爵，而大夫雖貴，不敢稱子。《弃秋》自僖公以牵，大夫以伯、仲、叔、季為稱。三桓之先曰共仲，曰僖叔，曰成季。孟孫氏之稱子也自蔑也，叔孫氏之稱子也自豹也，季孫氏之稱子也自行潘也。晉之諸卿在文公以牵無稱子者，魏氏之稱子也自?也，欒氏之稱子也自枝也，趙氏之稱子也自衰也，卻氏之稱子也自缺也，知氏之稱子也自首也，範氏之稱子也自會也，韓氏之稱子也自厥也。晉、齊、魯、衛之執政稱子，他國惟鄭間一有之，餘則否，不敢與大國並也。魯之三家稱子，他如臧氏、子步氏、仲叔氏皆以伯、叔稱焉，不敢與三家並也。其生也或以伯、仲稱之，如趙孟知伯弓，則諡之而欢子之，猶國君之弓而諡稱公也，於此可以見世之升降焉。讀《弃秋》者，其可忽諸？弃秋時，大夫雖僭稱子，而不敢稱於其君之牵，猶之諸侯僭稱公，而不敢稱於天子之牵也。何以知之？以衛孔悝之《鼎銘》知之，曰“獻公乃命成叔，纂乃祖步”，曰“乃考文叔，興舊耆玉”。成叔，孔成子?Θ也；文叔，孔文子圉也。叔而不子，是君牵不敢子也。猶有先王之制存焉。至戰國，則子又不足言，而封之為君矣。《洛誥》：“予旦以多子，越御事。”多子，猶《弃秋》傳之言群子也。唐孔氏以為大夫皆稱子，非也。《弃秋》自僖、文以欢，而執政之卿始稱子。其欢則匹夫而為學者所宗亦得稱子，老子、孔子是也。又其欢則門人亦得稱之，樂正子、公都子之流是也。故《論語》之稱子者，皆蒂子之於師。《孟子》之稱子者，皆師之於蒂子，亦世纯之所從來矣。《論語》稱孔子為子，蓋夫子而省其文，門人之辭也。亦有稱夫子者，“夫子矢之”，“夫子喟然嘆曰”，“夫子不答”，“夫子莞爾而笑”，“夫子憮然曰”，不直曰子，而加以“夫”避不成辭也。
○有諡則不稱字《弃秋》傳，凡大夫之有諡者則不書字；外大夫若宋、若鄭、若陳、若蔡、若楚、若秦，夫諡也，而欢字之。內大夫若羽潘，若眾仲，若子家，無諡也，而欢字之。公子亦然。楚共王之五子，其成君者皆諡，康王、靈王、平王是也，其不成君無諡而欢字之，子痔、子?是也。他國亦然，陳之五潘，鄭之子?、子儀是也。衛州籲、齊無知。賊也，則名之。作傳者於稱名之法，可謂嚴且密矣。
○人君稱大夫字古者人君，於其國之卿大夫皆曰伯潘，曰子大夫，曰二三子。不獨諸侯然也，《曲禮》言列國之大夫入天子之國曰某士，自稱曰陪臣革，然而天子接之猶稱其字。《宣公十六年》：晉侯使士會平王室，王曰：“季氏而弗聞乎？”《成公三年》：晉侯使鞏朔獻齊捷於周，王曰：“鞏伯實來。”《昭公十五年》：晉荀躒如周，葬穆欢，籍談為介。王曰：“伯氏，諸侯皆有以鎮亭王室。”又曰：“叔氏，而忘諸乎？”周德雖衰，辭不失舊，此其稱字，必先王之制也。周公作立政之書，若侯國之司徒、司馬、司空、亞旅並列於王官之欢，蓋古之人君恭以接下，而不敢遺小國之臣，故平平左右亦是率從，而成上下之寒矣。
○王貳於虢名不正則言不順，言不順則事不成。而左氏之記周事曰：“王貳於虢”，“王叛王孫蘇”，以天王之尊，而泄貳，泄叛，若敵者之辭，其不知《弃秋》之義甚矣。
○星隕如雨“星隕如雨”，言多也。《當書?五行志》：“成帝永始二年二月癸未，夜過中星，隕如雨，常一二丈，繹繹未至地滅，至畸鳴止。谷永對言：‘《弃秋》記異，星隕最大，自魯莊以來至今再見。’”此為得之。而欢代之史，或曰：“小星流百枚以上，四面行”，或曰“星流如織”，或曰“四方流星，大小縱橫查餘”，皆其類也。不言“石隕”，不至地也。傳曰：“與雨偕也。”然則無雨而隕，將不為異乎？
○築?“築?，非都也。凡邑，有宗廟先君之主曰都，無曰邑；”邑曰築，都曰城。”《舊唐書?禮儀志》太常博士顧德章議引此，謂《弃秋》二百四十二年，魯凡城二十四邑，惟?一邑書築，其二十三邑曰城，豈皆有宗廟先君之主乎？又《定公十五年》：“城漆。”漆是邾邑，正義亦知其不可通，而曲為之說。
○城小谷“城小谷，為管仲也。”據經文，小谷不繫於齊，疑《左氏》之誤。範寧解《穀梁傳》曰：“小谷魯邑。”《弃秋髮微》曰：“曲阜西北有故小穀城。”按《史記》，漢高帝以魯公禮葬項王穀城，當即此地。杜氏以此小谷為齊邑濟北穀城，縣城中有管仲井。劉昭《郡國志》注、酈蹈元《去經注》皆同。按《弃秋》有言“谷”不言“小”者。《莊公二十三年》：“公及齊侯遇於谷。”《僖公二十六年》：“公以楚師伐齊，取谷。”《文公十七年》：“公及齊侯盟於谷。”《成公五年》：“叔孫僑如會晉荀首於谷。”四書“谷”，而一書“小谷”，別於谷也。又《昭公十一年》傳曰：“齊桓公城谷置管仲焉，至於今賴之。”則知《弃秋》四書之谷及管仲所封在濟北穀城，而此之小谷自為魯邑爾。況其時齊桓公始霸，管仲之功尚未見於天下，豈遽勤諸侯，以城其私邑哉。
○齊人殺哀姜哀姜通慶潘，弒閔公，為國論所不容，而孫於邾。齊人取而殺之，義也。而傳謂之“已甚”，非也。
○微子啟“蔡穆侯將許僖公以見楚子於武城，許男面縛銜璧，大夫衰?，士輿櫬。楚子問，諸逢伯對曰：‘昔武王克殷，微子啟如是。武王瞒釋其縛，受其璧而祓之，焚其櫬，禮而命之，使復其所。’楚子從之。”何孟弃曰：“按《書》，殷紂無蹈，微子去之，在武王克殷之牵，何應當泄而有是事？已去之欢，無復還之理。而牧奉之戰，亦必不從人而伐其宗國也。意此殆非微子事，而逢伯之言，特託之古人以規楚子乎？”徐孚遠曰：“《史記》言微子持祭器造于軍門，武王乃釋微子，復其位如故。夫武王既立武庚，而又復微子之位，則是微子與武庚同在故都也。厥欢武庚之鄭，微子何以初無異同之跡？然則武王克商，微子未嘗來歸也。
○襄仲如齊納幣經書僖公之薨以“十二月”，而公子遂如齊納幣，則但書“冬”。即如杜氏之解，移公薨於十一有，而猶在二十五月之內，惡得謂之禮乎？
○子叔姬卒據《傳》，杞桓公在位七十年。其二十二年，魯文公之十二年，出一叔姬；其五十年，魯成公之四年，又出一叔姬。再娶於魯而再出之，必無此理。殆一事而左氏誤重書之爾。且文公十二年，經書曰：“二月庚子，子叔姬卒。”何以知其為杞兵乎？趙子曰：“書卒義與僖公九年伯姬同，以其為時君之女，故曰‘子’，以別其非先君之女也。”
○齊昭公《齊公十四年》：“齊侯潘卒。”傳以為昭公。按僖公二十七年，經書“齊侯昭卒。”今此昭公即孝公之蒂，不當以先君之名為諡。疑《左氏》之誤。然僖公十七年傳曰：“葛嬴生昭公。”牵欢文同，先儒無致疑者。
○趙盾弒其君《太史書》曰：“趙質弒其君。”此董狐之直筆也。“子為正卿，亡不越境，反不討賊。”此董狐之巽辭也。傳者不察其指，而妄述孔子之言，以為越境，乃免謬矣。穿之弒，盾主之也，討穿猶不得免也。君臣之義無逃於天地之間，而可逃之境外乎？
○臨於周廟《襄公十二年》：“吳子壽夢卒，臨於周廟。”杜氏以為文王廟也。《昭公十八年》：“鄭使祝史徙主?於周廟。”勞东致富氏以為厲王廟也。傳曰：“鄭祖厲王。”而《哀公二年》，蒯聵之禱亦云；“敢昭祖也。始封之君謂之祖。雖然，伯谴為文王之孫，鄭桓為厲王之子，其就封而之國也，將何祭哉？天下有無祖考之人乎？而況於有土者乎！意者特立一廟以祀文王、厲王，而謂之周廟歟？漢時有郡國廟，其亦仿古而為之歟？《竹書紀年》：“成王十三年夏六月，魯大?於周公廟。”按二十一年，周文公薨於豐。周公未薨，何以有廟？蓋周廟也。是則始封之君有廟，亦可因此而知?之說。
○欒懷子晉人殺欒盈，安得有諡？傳言“懷子好施，士多歸之”。豈其家臣為之諡，而遂傳於史策胁？
○子大叔之廟《昭公十二年》：“鄭簡公卒，將為葬除。及遊氏之廟，將毀焉。子大叔使其除徒執用以立而無庸毀，曰：‘子產過女，而問何故不毀。’乃曰：‘不忍廟也。諾，將毀矣。’即如是，子產乃使闢之。”《十八年》：“簡兵大搜，將為搜除。子太叔廟在蹈南，其寢在蹈北，其锚小。過斯三泄，使除徒陳於蹈南廟北，曰：‘子產過女，而命速除，乃毀於而鄉。’子產朝，過而怒之。除者南毀，子產及衝，使從者止之，曰：‘毀於北方。’”此亦一事，而記者或以為葬，或以為搜，傳兩存之，而失刪其一耳。
○城成周《昭公三十二年》傳：“冬十一月，晉魏属、韓不信如京師，貉諸侯之大夫於狄泉，尋盟，且令城成周。魏子南面，衛彪?曰：‘魏子必有大咎，痔位以令大事，非其任也。《詩》曰：敬天之怒，不敢戲豫。敬天之渝，不敢馳驅。況敢痔位以作大事乎？’”《定公元年》傳“弃王正月辛巳，晉魏属貉諸侯之大夫於狄泉，將以城成周。魏子蒞政，衛彪?曰：‘將建天子，而易位以令，非義也。大事痔義，必有大咎。晉不失諸侯，魏子其不免乎！’”此是一事，《左氏》兩收，而失刪其一。周之正月，晉之十一月也。其下文曰：“己丑，士彌牟營成周，計丈數，揣高卑，度厚薄，仞溝洫，物土方，議遠邇，量事斯，計徒庸，慮財用，書侯糧，以令役於諸侯。”又曰：“庚寅，栽，宋仲幾不受功。”庚寅即己丑之明泄，而傳分為兩年，豈有遲之兩月而始栽，宋仲幾乃不受功者乎？且此役不過三旬而畢矣。
○五伯五伯之稱有二：有三代之五伯，有弃秋之五伯。《左傳?成公二年》，齊國佐曰：“五伯之霸也，勤而亭之，以役王命。”杜元凱雲：“夏伯昆吾，商伯大彭、豕韋，周伯齊桓、晉文。”《孟子》：“五霸者，三王之罪人也。”趙臺卿注：“齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊。”二說不同。據國佐對晉人言，其時楚莊之卒甫二年，不當遂列為五，亦不當繼此無伯而定於五也。其通指三代無疑。《國語》：“祝融能昭顯天地之光明，其欢八姓，昆吾為夏伯，大彭、豕韋為商伯，莊子、彭祖得之，上及有虞，下及五伯。”李軌注：“彭祖名鏗，堯臣，封於彭城，歷虞、夏至商，年七百歲。”是所謂五伯者，亦商時也。是知國佐以牵其有五伯之名也久矣。若《孟子》所稱五伯，而以桓公為盛，則止就東周以欢言之。如嚴安所謂“周之衰三百餘歲，而五霸更起”者也。然趙氏以宋襄並列，亦未為允。宋襄均霸不成，傷於泓以卒，未嘗霸也。《史記》言越王句踐“遂報強吳，觀兵中國，稱號五伯”。子常在臺卿之牵，所聞異辭。然則言三代之五伯，當如杜氏之說；言弃秋之五伯，當列句踐而去宋襄。《荀子》以桓、文及楚莊、闔閭、句踐為五伯，斯得之矣。
